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“Abbiamo deciso di unire le forze e partire insieme, sotto l’egida della Global Sumud Flotilla, in quella che potrebbe diventare la più grande missione civile e non violenta mai organizzata via mare verso Gaza”. Un’intervista a Maria Elena Delia

di Laura Tussi

Dal 4 al 6 marzo ci siamo riuniti a Tunisi con lo steering committee della Global Sumud Flotilla, insieme ai rappresentanti della Freedom Flotilla Coalition e del movimento Thousand Madleen to Gaza. Sono stati tre giorni molto intensi di lavoro, confronto e coordinamento.

Avete deciso dunque un obiettivo molto importante. Puoi parlarne?

L’obiettivo dell’incontro era chiaro: mettere insieme queste diverse reti internazionali della società civile e costruire una missione comune verso Gaza. Dopo mesi di contatti e di lavoro preparatorio, a Tunisi abbiamo suggellato un accordo politico e operativo molto importante.

Quindi è una nuova missione umanitaria internazionale e civile e nonviolenta sotto la guida della Global Sumud Flotilla?

Abbiamo deciso di unire le forze e partire insieme, sotto l’egida della Global Sumud Flotilla, in quella che potrebbe diventare la più grande missione civile e non violenta mai organizzata via mare verso Gaza. Se tutto procederà come previsto, a metà aprile diverse navi partiranno verso la Striscia con a bordo attivisti, parlamentari, medici, giornalisti e rappresentanti della società civile provenienti da molti paesi.

La vostra missione civile ha come priorità rompere almeno simbolicamente l’assedio di Gaza?

Accanto alla missione via mare abbiamo confermato anche due convogli terrestri internazionali, che dovrebbero dirigersi verso Gaza (uno via Maghreb, l’altro arrivando dall’Asia orientale). L’idea è quella di costruire una mobilitazione civile coordinata su più fronti, capace di portare aiuti umanitari ma anche di rompere simbolicamente l’assedio che da anni pesa sulla popolazione della Striscia e attirare l’attenzione internazionale su ciò che sta accadendo.

Non dobbiamo assolutamente mai distogliere l’attenzione su Gaza. In quanto è il fulcro e la matrice delle violenze attuali in Medio Oriente

Purtroppo oggi dobbiamo anche fare i conti con un dato evidente: l’attenzione internazionale su Gaza si è progressivamente affievolita. Altri conflitti e altre crisi stanno occupando il centro dello scenario geopolitico e mediatico, e il rischio è che ciò che continua ad accadere nella Striscia venga lentamente normalizzato o dimenticato.

“Per non dimenticare Gaza” anche perché non sussiste attualmente una autentica tregua

Proprio per questo iniziative come la Flotilla diventano ancora più necessarie: servono a riportare Gaza al centro dello sguardo internazionale e a ricordare che quella tragedia non è finita e che non esiste nessuna vera tregua al momento.

Cosa comporta e cosa significa l’incontro a Tunisi?

Per noi l’incontro di Tunisi è stato un passaggio molto importante, perché per la prima volta queste tre grandi reti internazionali hanno deciso di coordinarsi davvero. Fino ad oggi avevamo spesso lavorato su percorsi paralleli, condividendo gli stessi obiettivi ma con iniziative separate. A Tunisi abbiamo deciso di fare un passo ulteriore e di costruire una missione comune.

Purtroppo, però, quei giorni sono stati segnati anche da episodi preoccupanti

Proprio mentre si svolgevano le nostre riunioni, alcuni attivisti tunisini coinvolti nella rete della Flotilla sono stati fermati dalle autorità locali e sono emerse indagini legate alla gestione delle donazioni raccolte per le iniziative di solidarietà con Gaza. Sono attualmente in carcere.

Ci sono stati notevoli inconvenienti?

In quei giorni sono stati anche annullati tutti gli incontri istituzionali che erano stati organizzati per la nostra delegazione. Erano appuntamenti importanti, pensati proprio per discutere pubblicamente della missione e del lavoro di solidarietà internazionale con Gaza.

E in seguito che è successo?

Ci è stato anche impedito dalla polizia l’accesso al porto di Sidi Bou Said. Volevamo semplicemente andare lì per incontrare i lavoratori portuali e portare loro il nostro ringraziamento: a settembre ci avevano aiutato concretamente con le barche, dando un contributo importante alla preparazione delle iniziative della Flotilla. Non era prevista nessuna azione politica o manifestazione, soltanto un gesto di riconoscenza. Eppure ci è stato impedito di entrare nel porto.

Come ti spieghi questo comportamento da parte della Tunisia?
Questi episodi ci hanno sorpreso molto, anche perché la Tunisia è sempre stata storicamente uno dei paesi più solidali con la causa palestinese nel mondo arabo e nel Mediterraneo. Proprio per questo ci aspettavamo un clima diverso. La società civile tunisina continua infatti a dimostrare un sostegno forte alla Palestina, e molti attivisti tunisini sono coinvolti da anni nelle iniziative internazionali della Flotilla.

Il vostro impegno è imperterrito e tenace

Sono stati momenti difficili, perché vedere ostacolato in questo modo un lavoro di solidarietà civile non è facile da accettare. Ma allo stesso tempo questi episodi non hanno fermato il lavoro che stavamo portando avanti.

In un certo senso hanno rafforzato la convinzione che questa missione sia oggi ancora più necessaria?

Alla fine dei tre giorni di incontri abbiamo confermato la decisione di andare avanti. Il progetto della missione resta in piedi e il lavoro organizzativo continua.

L’attuale scenario geopolitico internazionale – con tensioni crescenti nella regione e nuove crisi che si affacciano sullo scenario globale – non modifica, almeno per il momento, le decisioni prese a Tunisi. Il nostro obiettivo resta quello di portare avanti una missione civile, nonviolenta e internazionale.

Avete importanti novità e progetti molto significativi per Restare Umani e sempre sull’orizzonte dell’Utopia? Ma un’Utopia che finalmente può concretizzarsi…

Se tutto procederà come previsto, a metà aprile partirà una missione civile internazionale senza precedenti verso Gaza, con navi provenienti da diversi paesi e con il coinvolgimento di reti della società civile di tutto il mondo, affiancata dai due convogli terrestri internazionali.

Quindi una Flotilla internazionale oltre che umanitaria e civile e nonviolenta

L’incontro di Tunisi ci ha lasciato due immagini molto forti. Da una parte la nascita di una nuova alleanza internazionale tra movimenti che vogliono rompere l’isolamento di Gaza. Dall’altra la consapevolezza che ogni iniziativa di solidarietà con la Palestina incontra inevitabilmente ostacoli e pressioni.

Ma una cosa è certa: dopo Tunisi il percorso è tracciato.
E la missione continua.

Laura Tussi per Unimondo – Atlante delle guerre

Laura Tussi su FarodiRoma

Il manifesto diffuso da diverse realtà pacifiste in vista dell’udienza del 15 giugno 2026 presso il tribunale di Pordenone riporta al centro del dibattito pubblico una questione che da decenni attraversa la società italiana: la presenza di armi nucleari statunitensi nella base di Base Aerea di Aviano. Secondo i promotori dell’iniziativa, la presenza di testate nucleari USA sul territorio italiano costituirebbe una violazione sia dei principi costituzionali sia degli impegni internazionali sul disarmo. L’azione legale annunciata rappresenta dunque un tentativo di portare nelle aule di giustizia una questione che da tempo è al centro delle mobilitazioni pacifiste: la richiesta di rimozione delle armi nucleari e di trasparenza sulle politiche militari che riguardano il nostro Paese.

Il caso di Aviano, tuttavia, non è isolato. L’Italia è infatti uno dei Paesi europei con la più alta concentrazione di infrastrutture militari legate all’alleanza atlantica e alla presenza statunitense. Accanto ad Aviano si colloca, ad esempio, la base di Base Aerea di Ghedi, dove secondo numerosi studi e rapporti indipendenti sarebbero custodite altre bombe nucleari tattiche nell’ambito del sistema di condivisione nucleare della NATO. Questo sistema, eredità della Guerra fredda, prevede che armi nucleari statunitensi siano dispiegate in alcuni Paesi alleati pur restando formalmente sotto controllo americano.

Il tema delle armi nucleari si inserisce inoltre nel più ampio quadro delle servitù militari, cioè delle limitazioni territoriali, ambientali ed economiche imposte alle comunità locali a causa della presenza di poligoni, basi e infrastrutture militari. In molte regioni italiane, dalla Sardegna al Friuli Venezia Giulia, questi vincoli incidono sullo sviluppo civile dei territori, limitando l’uso di vaste aree e producendo spesso conflitti con le popolazioni residenti. In Sardegna, per esempio, grandi porzioni di territorio sono destinate a esercitazioni militari nei poligoni di Poligono di Salto di Quirra e Poligono di Capo Teulada, strutture tra le più estese d’Europa.

Questa rete di installazioni militari si collega alla presenza di importanti basi statunitensi, come Naval Air Station Sigonella, nodo strategico per le operazioni militari nel Mediterraneo e in Medio Oriente, o il sistema di telecomunicazioni satellitari MUOS di Niscemi, più volte contestato da movimenti civici e ambientalisti. Nel corso degli anni queste strutture hanno alimentato un intenso dibattito sul rapporto tra sicurezza militare, sovranità nazionale e diritti delle comunità locali.

Le organizzazioni promotrici della mobilitazione sostengono che la presenza di armi nucleari sul territorio italiano contrasti con lo spirito dell’Articolo 11 della Costituzione italiana, secondo cui l’Italia ripudia la guerra come mezzo di risoluzione delle controversie internazionali. Inoltre richiamano la necessità di applicare pienamente la Legge 185 del 1990 e di aderire al Trattato sulla proibizione delle armi nucleari promosso dalle Nazioni Unite per la messa al bando di queste armi.

La questione delle basi militari e delle servitù territoriali non riguarda solo la politica internazionale, ma tocca anche il modello di sviluppo del Paese. Molti movimenti pacifisti ed ecologisti sostengono infatti che vaste aree del territorio italiano restino vincolate a usi militari mentre potrebbero essere destinate a progetti di riconversione civile, tutela ambientale e cooperazione internazionale. In questo senso, la mobilitazione intorno al caso Aviano diventa il simbolo di un dibattito più ampio: quello sul futuro della sicurezza europea e sul ruolo che l’Italia intende assumere tra logiche di deterrenza militare e prospettive di disarmo.

L’iniziativa giudiziaria annunciata a Pordenone si inserisce dunque in una lunga tradizione di impegno civile per la pace e il disarmo. Portare la questione delle armi nucleari nelle aule di tribunale significa chiedere che il diritto internazionale, la Costituzione e la volontà dei cittadini tornino al centro delle scelte politiche. Per i promotori della campagna, la prospettiva non è soltanto la rimozione delle bombe da Aviano, ma l’avvio di un percorso più ampio di denuclearizzazione dell’Italia e di progressiva riduzione delle servitù militari che segnano ancora profondamente il territorio nazionale.

Laura Tussi

In Iran il corpo delle donne è diventato da decenni un campo di battaglia silenzioso. Le loro vite attraversano rivoluzioni, guerre, leggi e divieti che si sedimentano come cicatrici collettive. C’è la violenza visibile delle repressioni e quella più sottile delle norme che controllano ogni gesto: un velo considerato “sbagliato”, uno sguardo giudicato troppo libero, un passo fuori dalla linea tracciata dalla morale di Stato.

Cosa è rimasto delle donne persiane rispettate ed autonome?

Nell’antica Persia la condizione della donna era inserita in una società patriarcale, ma presentava alcuni aspetti relativamente più avanzati rispetto ad altre civiltà dell’antichità. Durante il periodo dell’Impero achemenide le donne potevano possedere beni, amministrare proprietà e partecipare alla gestione delle attività economiche familiari. Le fonti amministrative mostrano che alcune lavoratrici ricevevano compensi e razioni per il loro lavoro e che le donne dell’aristocrazia potevano gestire vaste proprietà o esercitare una certa influenza nella vita di corte.

Allo stesso tempo, la società rimaneva fortemente organizzata intorno alla famiglia e all’autorità maschile. Il matrimonio era spesso deciso dalle famiglie e il potere politico restava quasi esclusivamente nelle mani degli uomini, anche se alcune figure femminili dell’élite riuscirono a esercitare un ruolo significativo. La religione dominante, lo Zoroastrismo, attribuiva comunque a uomini e donne una responsabilità morale simile davanti al bene e al male, contribuendo a una visione che riconosceva alle donne una dignità spirituale e sociale non sempre presente in altre società antiche.

Nel Kurdistan iraniano, dove la marginalità geografica si somma a quella politica, persistono ferite antiche come le mutilazioni genitali femminili, pratiche che sopravvivono tra silenzi, tabù e abbandono istituzionale. In altre case, soprattutto nelle generazioni che hanno attraversato gli anni Ottanta, le donne portano il peso dei lutti della guerra: sono le madri dei ragazzi mandati al fronte nel conflitto con l’Iraq, giovani vite spezzate mentre lo Stato costruiva il mito del sacrificio.

E poi c’è la quotidianità della sorveglianza: le umiliazioni della polizia morale, le ammonizioni in strada, gli arresti per un velo scivolato o per un gesto considerato improprio. Episodi che sembrano piccoli, ma che nel tempo costruiscono un sistema di controllo capillare, fatto di paura e di obbedienza forzata.

Dentro questa storia lunga di ferite e resistenza si inserisce l’orrore più recente: l’eccidio di studentesse e scolare nel primo giorno della nuova guerra. Non è soltanto un episodio di violenza brutale. È l’epilogo simbolico di una narrazione che dura da decenni, in cui le donne iraniane pagano il prezzo più alto di conflitti politici, religiosi e militari che non hanno scelto.

Quelle giovani vite spezzate diventano così il volto più tragico di una storia più ampia: quella di generazioni di donne che continuano a vivere, resistere e ricordare in un Paese dove il dolore femminile è troppo spesso considerato una conseguenza inevitabile del potere.

Le donne iraniane, una storia di persecuzione 

La storia delle donne iraniane è una delle più dolorose del Medio Oriente contemporaneo. Non è la storia semplice di un prima libero e di un dopo oppresso, come spesso si racconta in modo superficiale. È piuttosto una lunga sequenza di promesse tradite, modernizzazioni imposte, rivoluzioni che hanno rovesciato i padroni ma non la logica del dominio. Dallo Scià alla Repubblica islamica degli ayatollah fino alla stagione delle guerre e delle repressioni più recenti, il corpo e la vita delle donne sono stati spesso il campo di battaglia su cui si sono scontrate ideologie, potere e religione.

Sotto lo Scià: modernizzazione e repressione

Nel XX secolo, durante la monarchia dei Pahlavi, l’Iran intraprese un rapido processo di modernizzazione. Riforme degli anni Sessanta e Settanta ampliarono l’accesso delle donne all’istruzione, alla vita pubblica e alla politica: alcune divennero giudici, parlamentari e funzionarie dello Stato. Alla vigilia della rivoluzione del 1979, le donne occupavano seggi in Parlamento e ricoprivano ruoli nella pubblica amministrazione.

Ma questa modernizzazione aveva un volto ambiguo. Le riforme erano imposte dall’alto da una monarchia autoritaria e spesso accompagnate da repressione politica. Lo stesso progetto di “occidentalizzazione” toccò anche il modo di vestire: negli anni Trenta il regime aveva addirittura proibito il velo islamico, e la polizia arrivò a strapparlo di dosso alle donne che lo indossavano.

Molte iraniane furono quindi prese tra due pressioni opposte: da una parte lo Stato che voleva trasformare il loro aspetto e il loro ruolo sociale, dall’altra una società tradizionale e patriarcale che reagiva con forza a quei cambiamenti. Le libertà concesse non cancellavano la mancanza di democrazia né la violenza della polizia segreta del regime. Così, quando nel 1979 esplose la rivoluzione contro lo Scià, anche molte donne scesero in piazza sperando in un futuro più giusto.

La rivoluzione e la disillusione

La rivoluzione iraniana fu anche una rivoluzione femminile. Migliaia di donne parteciparono alle manifestazioni, convinte che la caduta dello Scià avrebbe portato libertà e diritti. Ma la speranza durò poco.

Con l’ascesa dell’ayatollah Ruhollah Khomeini e la nascita della Repubblica islamica, molte conquiste furono cancellate. Le leggi sulla famiglia furono abolite, il diritto al divorzio fu limitato e l’età legale del matrimonio per le ragazze venne abbassata fino a nove anni secondo l’interpretazione della legge islamica.

Quasi subito arrivò anche l’obbligo del velo. Nel marzo 1979 Khomeini decretò che le donne dovessero coprirsi i capelli nei luoghi di lavoro; nel giro di pochi anni l’obbligo si estese a tutti gli spazi pubblici. Chi non rispettava la norma rischiava punizioni severe, fino a 74 frustate secondo il codice penale islamico introdotto nel 1983.

Le proteste non tardarono. L’8 marzo 1979, giornata internazionale della donna, migliaia di iraniane marciarono per le strade di Teheran contro l’imposizione del velo e la perdita dei diritti. Le manifestazioni durarono giorni e furono affrontate con intimidazioni e violenze da gruppi islamisti.

Molte delle donne che avevano creduto nella rivoluzione compresero allora che il nuovo potere non aveva liberato la società: aveva soltanto cambiato il volto dell’autorità.

Decenni di controllo e resistenza

Negli anni successivi la Repubblica islamica costruì un sistema di controllo capillare sulla vita femminile. Il velo obbligatorio divenne uno strumento politico oltre che religioso, usato per reprimere dissenso e autonomia. Le autorità e le cosiddette “pattuglie morali” sorvegliavano l’abbigliamento, mentre attiviste e oppositrici venivano intimidite o arrestate.

Nonostante questo, la società iraniana non rimase immobile. Le donne continuarono a studiare, a lavorare, a organizzarsi. Il movimento femminile iraniano è oggi considerato uno dei più dinamici del mondo islamico, nato proprio dalla resistenza a queste restrizioni.

Negli ultimi anni nuove proteste hanno attraversato il Paese, soprattutto dopo la morte della giovane Mahsa Amini nel 2022, arrestata dalla polizia morale per il velo considerato “improprio”. La sua morte scatenò il movimento “Donna, vita, libertà”, che ha portato migliaia di donne a sfidare pubblicamente le regole del regime.

La repressione e la tecnologia del controllo

Le autorità iraniane hanno risposto con una repressione crescente. Secondo rapporti internazionali, negli ultimi anni il governo ha utilizzato anche tecnologie di sorveglianza per controllare il rispetto dell’obbligo del velo, con telecamere, riconoscimento facciale e sistemi di segnalazione tramite applicazioni digitali.

Attiviste e dissidenti continuano a essere incarcerate, mentre la tensione politica e sociale resta altissima.

Le donne nella stagione delle guerre

A questa lunga sofferenza si è aggiunto il peso delle guerre che hanno segnato la regione. Dalla devastante guerra Iran-Iraq degli anni Ottanta fino alle tensioni e ai conflitti più recenti, le donne iraniane hanno pagato un prezzo altissimo.

La guerra ha significato lutti, povertà, militarizzazione della società. Ha rafforzato la retorica nazionalista e religiosa che spesso ha ridotto ulteriormente gli spazi di libertà. Molte donne hanno perso mariti, figli e fratelli; altre sono diventate il simbolo della resistenza nazionale, ma senza ottenere in cambio una reale emancipazione.

Un futuro ancora incerto

Oggi l’Iran vive una fase di forte instabilità: crisi economica, tensioni internazionali e proteste interne. In questo scenario le donne restano al centro della battaglia per il futuro del Paese.

La loro storia recente racconta una verità dolorosa: nessun regime, né monarchico né teocratico, ha davvero restituito loro la piena libertà promessa. Eppure, proprio da questa lunga sofferenza nasce anche la loro forza.

Ogni volta che una donna iraniana decide di camminare a capo scoperto, di studiare, di protestare o semplicemente di vivere senza paura, continua una lotta iniziata decenni fa. Una lotta che non riguarda solo il velo o le leggi, ma la dignità stessa della persona.

E che, nonostante tutto, non si è mai fermata.

Laura Tussi

In un tempo storico in cui il mondo sembra avvicinarsi pericolosamente a un baratro di autodistruzione — tra escalation militari, ritorno della minaccia nucleare e crisi climatica globale — il pensiero e l’impegno civile di Carlo Cassola tornano di straordinaria attualità.
Lo scrittore e intellettuale toscano, con la fondazione della Lega per il Disarmo nel 1977, seppe anticipare la necessità di una trasformazione radicale della politica internazionale: una “rivoluzione disarmista ed ecologica” capace di coniugare la lotta contro la guerra con la difesa della Terra. Oggi quell’intuizione trova nuova forza nelle campagne globali per il disarmo nucleare, come quella promossa da ICAN, la coalizione internazionale insignita del Premio Nobel per la Pace nel 2017 per il suo ruolo nella promozione del Trattato ONU di proibizione delle armi nucleari (TPNW).

Negli anni a venire noi movimenti pacifisti speriamo di poter intraprendere con decisione e speditezza il cammino verso quella “rivoluzione disarmista ed ecologica” che Carlo Cassola aveva profetizzato con la Lega per il Disarmo, poi divenuta Lega per il Disarmo Unilaterale.
Potrebbe rappresentare anche la prima tappa di quella “rivoluzione nonviolenta” auspicata dall’“indignazione” di Stéphane Hessel e propugnata da Alberto L’Abate, grande sperimentatore delle ambasciate e dei corpi civili di pace e nostro importante sostenitore, scomparso nel 2017.

Un impegno fondamentale consiste nel lavorare per una convergenza tra i movimenti pacifisti, quelli ecologisti e per la giustizia climatica e quelli impegnati contro le disuguaglianze sociali. Per questo partecipiamo alla Coalizione per il Clima e organizziamo interventi e “spedizioni” alle Conferenze delle Parti che concretizzano il percorso avviato con l’Accordo di Parigi contro il riscaldamento globale.

Gli ordigni nucleari devono essere considerati anche armi di distruzione climatica, cioè strumenti capaci di alterare in modo catastrofico l’ambiente naturale e l’equilibrio della biosfera.

Riteniamo necessario chiarire e rafforzare il quadro giuridico internazionale affinché l’Umanità, in quanto tale, sia riconosciuta come soggetto di diritti preminenti rispetto all’autodifesa degli Stati, ponendo così limiti alla sovranità assoluta statale.
Questo principio può fondarsi sul diritto alla sopravvivenza della specie umana e sul patto globale per salvare il Pianeta, interpretando in modo convergente documenti come la Carta della Terra, fatta propria dall’UNESCO, e il progetto di Dichiarazione dei diritti universali dell’Umanità.

Un’iniziativa avviata nel 2018 è stata la promozione, insieme ad altre realtà — in particolare WILPF Italia e No Guerra No NATO — di un Coordinamento italiano per ICAN, con l’obiettivo di costruire uno schieramento politico e sociale a sostegno della ratifica in Italia e in Europa del Trattato di proibizione delle armi nucleari.

Questo impegno si sviluppa con un approccio esplicito rispetto al ruolo di boicottaggio svolto dalla NATO e si collega alle lotte di resistenza contro basi militari, infrastrutture e servitù militari, unificate nell’obiettivo della denuclearizzazione unilaterale dell’Italia e dell’opposizione alle guerre neocoloniali spesso presentate come “missioni di pace” o “umanitarie”.

La transizione dalla proibizione giuridica alla totale eliminazione fisica delle armi nucleari, nello spirito di una nonviolenza “poietica”, comporta anche l’impegno a integrare la campagna ICAN con quella per il No First Use (NFU).

Siamo antimilitaristi e nonviolenti e, tramite un’altra organizzazione promotrice e partner — la Lega Obiettori di Coscienza (LOC) — siamo affiliati alla War Resisters’ International (WRI), il cui principio fondativo afferma: “La guerra è un crimine contro l’umanità. Siamo quindi determinati a non sostenere alcun tipo di guerra e a lottare per la rimozione di tutte le cause di guerra.”

Un’altra nostra caratteristica è l’inquadramento olistico della minaccia nucleare, intrecciata con altre grandi minacce globali: la crisi ecologico-climatica e la crescente disuguaglianza sociale, che comprende anche le oppressioni etnico-nazionali, razziali e di genere.

Questo approccio si esprime nel concetto di “terrestrità”, secondo cui l’umanità è una sola e appartiene alla Terra, intesa come sistema vivente unico e integrato.
La terrestrità sfida la frammentazione basata su confini nazionali, etnici o identitari e propone invece una profonda interconnessione e interdipendenza tra tutte le specie viventi.

Riconoscere questa unità della Vita, della quale siamo responsabili come “custodi dell’evoluzione”, rappresenta il primo passo per superare le divisioni che alimentano le minacce globali. Se l’umanità è un unico organismo, il danno inflitto a una sua parte si ripercuote inevitabilmente sull’intero.

La nonviolenza efficace nasce dal riconoscimento di questa verità e dalla costruzione di un diritto internazionale fondato sulla cooperazione e sulla sicurezza comune, capace di superare le sovranità assolute degli Stati e l’imperio della forza armata.
Nell’esortazione che Stéphane Hessel ci consegna con Indignatevi!, la nonviolenza — la forza dell’unione popolare nella ricerca di verità e giustizia — è “il cammino che dobbiamo imparare a percorrere”.

Al Terzo Meeting degli Stati Parte del Trattato di proibizione delle armi nucleari, svoltosi a New York dal 3 al 7 marzo 2025, la nostra delegazione — affiancata da Costituente Terra come partner principale e coordinata con la Peace Pagoda di Comiso, con Our House bielorussa e con l’International Peace Bureau (IPB) — ha individuato cinque percorsi che, partendo dalla congiuntura concreta e dai rapporti di forza esistenti, potrebbero consentire il passaggio dalla proibizione giuridica degli arsenali al disarmo nucleare effettivo.

Laura Tussi

di Laura Tussi (sito)

Salvatore Deiana, Trasformare i conflitti, promuovere la pace. Per una lettura pedagogica della proposta nonviolenta di Johan Galtung, con un contributo di Erika Degortes, Edizioni ETS, Pisa 2025.

di Laura Tussi su FARO DI ROMA

Per una prospettiva pedagogica sui conflitti, la violenza, la pace.

Johan Galtung era un sociologo e matematico noto per i suoi studi sulla pace e la risoluzione dei conflitti. È considerato uno dei fondatori della ricerca sulla pace e ha sviluppato la teoria della “trasformazione dei conflitti”. Fece il carcere come obiettore di coscienza e fu molto importante per lui il contatto con il noto pedagogista Danilo Dolci.

Questo valido e significativo trattato di Salvatore Deiana, con lo specifico e puntuale contributo di Erika Degortes, è volto prevalentemente a rendere fruibile il pensiero del grande sociologo Johan Galtung in termini e in aspetti pedagogici del sapere.

La Risoluzione e il Trascendimento e la Trasformazione dei conflitti e delle controversie per riuscire a costruire la pace in ogni contesto comunitario e sociale e a livello planetario.

La proposta teorica e pratica elaborata da Galtung si costituisce esplicitamente entro un campo di studi di azione e di educazione avente come oggetto la pace ed è volta ad affrontare i conflitti in un’ottica di trascendimento e trasformazione nonviolenta e a cercare di costruire la pace prima di tutto con mezzi pacifici.

Nel senso comune, la problematica dei conflitti è associata all’idea di una loro connotazione violenta, tanto da essere considerati espressamente come sinonimo della guerra. È un’operazione opinabile, che sollecita un più attento e qualificato approfondimento della questione.

L’importanza di un approccio nonviolento per travalicare le illogiche dinamiche belliciste e militaresche.

Questo approccio può rivelarsi perciò utile ed efficace, proprio per affrontare e superare le dinamiche della violenza, confrontarsi con concezioni diverse, come le proposte di matrice nonviolenta e cercare di comprendere come queste si pongano rispetto alla violenza e alla guerra e la loro alternativa positiva, ossia la pace.

Johan Galtung, noto sociologo e studioso norvegese che ha dedicato la sua intera vita ai temi della pace, ha sviluppato una teoria sulla risoluzione dei conflitti e la costruzione della pace che enfatizza l’importanza di trascendere i conflitti piuttosto che semplicemente risolverli. Secondo Galtung, la pace non è solo l’assenza di violenza, ma anche la presenza di relazioni positive e di giustizia sociale.

La gestione costruttiva e con dinamiche di nonviolenza di tutti i conflitti, tramite approcci di creatività, attraverso l’empatia, per costruire e creare la pace a ogni livello della società e in ogni contesto mondiale.

Nella Teoria dei conflitti, Galtung sostiene che i contrasti e le controversie sono inevitabili e possono essere positivi se gestiti in modo costruttivo. Tuttavia, se non gestiti bene, possono degenerare in violenza e odio e distruzione.

I Tipi di violenza per Galtung si identificano in tre modalità.

Violenza diretta: violenza fisica o verbale volta contro individui o gruppi.

Violenza strutturale: violenza incorporata nelle strutture sociali ed economiche che causano ingiustizia e disuguaglianza.

Violenza culturale: violenza che si manifesta attraverso la cultura, come ad esempio attraverso stereotipi, pregiudizi e miti che legittimano la violenza.

Trascendere i conflitti significa per Galtung che, per creare la pace, è necessario superare e oltrepassare i conflitti stessi, ovvero andare oltre la semplice risoluzione della controversia e del dissidio e del contrasto e lavorare per creare relazioni positive e di giustizia sociale in ogni parte del mondo e della società a partire dalle singole individualità e dai vari e molteplici ambiti comunitari.

Tutto questo portato di idee e ideali richiede empatia ossia comprendere le prospettive e le esigenze di tutte le parti coinvolte, con creatività per trovare soluzioni innovative che soddisfino le esigenze di tutte le parti e i soggetti in questione, tramite nonviolenza al fine di utilizzare metodi nonviolenti per risolvere i conflitti.

La Costruzione della pace secondo Galtung enfatizza l’importanza di costruire l’accordo attraverso la creazione di relazioni positive e di giustizia sociale.

Tutto questo apparato di ideali e di contenuti sociologici e educativi richiede varie componenti pedagogiche.

Il dialogo al fine di promuovere l’interscambio dialogico e la comunicazione tra le parti coinvolte e favorire la cooperazione e la collaborazione tra le parti tramite il potenziamento, ossia il rafforzare le capacità e le competenze dei soggetti coinvolti.

In sintesi, la teoria di Galtung sulla risoluzione dei conflitti e la costruzione della pace enfatizza l’importanza di trascendere i conflitti e lavorare per creare relazioni positive e di giustizia sociale.

Teoria della trasformazione dei conflitti di Galtung. Come trascendere il disappunto e il dissidio e il contrasto che possono condurre all’odio e trasformarsi in varie tipologie di violenza.

Questa teoria comporta il conflitto come opportunità. Galtung vede i conflitti come opportunità per il cambiamento e la crescita, piuttosto che come problemi da risolvere.

Secondo Giovanni Salio, noto collaboratore di Galtung, possiamo distinguere principalmente che esistono tre approcci ai conflitti come la gestione dei conflitti stessi, ossia gestire le controversie per ridurre la violenza e i danni e la risoluzione dei conflitti e contrasti e controversie finalizzata a risolvere i conflitti eliminando le cause sottostanti. La Trasformazione dei conflitti consiste invece nel trasformare i conflitti, i contrasti e le controversie in opportunità per il cambiamento positivo e la crescita.

E molto importante per il suo assetto teorico e pratico la Pace positiva. Galtung distingue tra “pace negativa” (assenza di violenza) e “pace positiva” (presenza di giustizia, uguaglianza e benessere).

Creare la pace secondo Galtung tramite l’empatia e l’approccio creativo tra tutti i soggetti e le parti in disaccordo e in contrasto.

Risulta necessario capire le cause dei conflitti e identificare le cause sottostanti dei contrasti per poterle affrontare, inoltre sviluppando l’empatia, promuovendo la comprensione e l’accordo tra le parti in disaccordo.

Tutto questo con la creazione di soluzioni appunto creative al fine di trovare soluzioni innovative e trasformative e creative per risolvere i conflitti.

Per Galtung è precipuo costruire la pace, ossia lavorare per costruire una pace duratura e sostenibile, basata sulla giustizia e sulla cooperazione.

La teoria di Galtung sulla trasformazione dei conflitti e la creazione della pace è stata influente nel campo della ricerca sulla pace e della risoluzione dei conflitti a ogni livello della società e delle istituzioni.

Per una lettura pedagogica della proposta nonviolenta di Johan Galtung, possiamo considerare i seguenti punti chiave.

Per esempio l’Educazione alla pace, ossia l’approccio di Galtung può essere visto come un modello educativo per promuovere la pace e la risoluzione nonviolenta dei conflitti, attraverso lo Sviluppo di competenze e l’enfasi sulla creatività, l’empatia e la nonviolenza che può essere utilizzata per sviluppare competenze sociali ed emotive negli studenti, con il tramite dell’Analisi critica dei conflitti, perchè l’approccio di Galtung può essere utilizzato per analizzare criticamente i conflitti stessi e comprendere le loro cause profonde.

Promozione della giustizia sociale oltre le dinamiche di guerra e di violenza e di odio.

L’enfasi sulla giustizia sociale e sulla costruzione della pace può essere utilizzata per promuovere la consapevolezza e l’impegno per la giustizia sociale e la cooperazione tra persone e genti e popoli e minoranze.

Attività pedagogiche possibili. Tramite la cooperazione e la progettualità di empatia e di contesti di creatività.

Role-playing: utilizzare il role-playing per simulare conflitti e praticare la risoluzione nonviolenta.

Discussione e dibattito: organizzare discussioni e dibattiti su temi come la nonviolenza, la giustizia sociale e la costruzione della pace.

Analisi di casi: analizzare casi di conflitti reali e discutere possibili soluzioni nonviolente.

Progetti di gruppo: lavorare su progetti di gruppo che promuovano la cooperazione e la risoluzione nonviolenta dei conflitti.

Obiettivi pedagogici. Per rendere la pace fruibile e auspicabile attraverso il sapere formativo e educativo e in buona sostanza pedagogico.

Gli obiettivi pedagogici consistono in questi aspetti tra cui sviluppare competenze sociali ed emotive e promuovere l’empatia, la creatività e la nonviolenza, per agevolare la consapevolezza critica per analizzare criticamente i conflitti e comprendere le loro cause profonde e favorendo l’impegno per la giustizia sociale e così promuovere la consapevolezza e l’impegno per l’equità a tutti i livelli della società e la costruzione della pace in ogni contesto.

In sintesi, l’approccio di Galtung può essere utilizzato per promuovere l’educazione alla pace e la risoluzione nonviolenta dei conflitti, sviluppando competenze sociali ed emotive e promuovendo la consapevolezza critica e l’impegno e la cooperazione tra popoli e genti e minoranze e per una risoluzione delle guerre e dei genocidi in atto nel mondo. Questo articolo è stato pubblicato qui

di Laura Tussi (sito)

Pacifista, Renato Accorinti da sempre lotta in favore degli ultimi, per i diritti umani, per un mondo migliore. Sindaco di Messina dal giugno 2013 a giugno 2018 e della città metropolitana di Messina dal 2016 al 2018, è tra i fondatori del movimento “No Ponte”, che si oppone alla costruzione del Ponte sullo stretto di Messina. In questa intervista lancia la proposta di un Ministero della pace.

di Laura Tussi su FARO DI ROMA

La proposta che hai fatto in piazza dell’Unione Europea a Messina in cosa consiste?

Partiamo dall’inizio.
Da molti anni avevo pensato di proporre l’istituzione di un Ministero della Pace, proposta che però è rimasta chiusa in un cassetto.
Negli ultimi anni, per la prima volta avvertiamo la paura della guerra reale tanto che il tema del riarmo è argomento quotidiano a livello europeo.
Farsi prendere dalla paura non serve.

Ma cosa possiamo fare? Come opporci alla corsa forsennata e criminale al riarmo che porta a una inesorabile escalation militare e nucleare?

Noi cittadini abbiamo un ruolo fondamentale, votiamo per eleggere persone responsabili, ma possiamo anche fare proposte utili per la collettività.
Dopo la Seconda Guerra Mondiale tutta l’umanità voleva mettersi alle spalle l’orrore, il dolore, la morte. Non a caso tutte le più importanti istituzioni come l’ONU, la nostra Costituzione, la Carta dei diritti dell’uomo sono nate per dire “no” alla guerra e per avere Pace.
Queste altissime carte dei diritti umani sono l’emblema del diritto alla pace. Perché di diritto si tratta per l’umanità intera che sogna di vivere nella felicità senza la paura delle guerre e dei conflitti nucleari.
Nella nostra Costituzione l’articolo 11 ( “l’Italia ripudia la guerra”) e l’articolo 3, che parla di libertà ed uguaglianza, ci ricordano di non distrarci, di tenere sempre presente e alto il valore dei valori: la Pace.

Renato Accorinti con il tuo importante impegno di una vita per la nonviolenza vuoi lanciare la proposta di un Ministero della pace sia a livello nazionale sia Europeo. In cosa consiste questo progetto ambizioso che sfiora l’utopia?

In concreto, il Ministero della Pace deve diventare il più grande laboratorio di idee, di proposte, di percorsi educativi, per stimolare le nuove generazioni e non solo, a essere pacifiche, a credere nel genere umano, nell’interculturalità che arricchisce, nell’incontro tra le religioni, per attuare e approfondire la nonviolenza come stile di vita. E tanto altro!

Come agisce e come si declinano le istanze pacifiste e nonviolente del Ministero della Pace?

Il Ministero della Pace dà vita a un percorso di maturità e trasformazione che si nutre dell’interagire con gruppi e associazioni e singoli cittadini per poter generare proposte concrete e favorire nel tempo un clima pacifico nell’intera società, liberandoci dall’enorme aggressività tossica che respiriamo ovunque.
Il Ministero della Pace ribalta il vecchio modello pericoloso e costosissimo dell’armarsi sempre di più per avere “sicurezza”, con la proposta dirompente del percorrere la potente via della saggezza pacifica, che crede nel genere umano e nella sua umanità.
È un percorso culturale lento, virtuoso e profondo, che dobbiamo fare tutti insieme, istituzioni e cittadini, per iniziare a cambiare prima ognuno di noi, e costruire un futuro colmo di umanità e di gioia.
Dobbiamo avere consapevolezza che la democrazia, come la libertà e la pace, non sono conquistate e acquisite per sempre, ma vanno protette e alimentate con il nostro impegno deciso e amorevole tutti i giorni.
Diamo dignità alla sacralità delle istituzioni. Siamo concreti come dei sognatori come diceva Gaber.
Insieme faremo crescere questa proposta per poi chiedere ai partiti di discuterla in Parlamento per farla diventare realtà.
Chiederemo anche di creare il Ministero della Pace al Parlamento Europeo e a tutti i 27 stati membri.

Tutto questo è solo l’inizio, un primo passo per far crescere il desiderio di vedere concretizzato il Ministero della Pace.

Contribuiamo con pensieri e idee inviandoli a nonviolento@hotmail.com o a renatoaccorinti@gmail.com

Se questo pensiero prenderà forma, ci confronteremo di presenza per farlo diventare una proposta politica ufficiale.